神化韦东奕为哪般？

“韦神”韦东奕的被神化是全方位的。

且看新近热传的两则谣言：“韦东奕为洞庭湖水灾捐款1600万元”“月球采样轨迹是由韦东奕计算的”。网友们对韦东奕的崇拜，既是学术的也是超越学术的。乃至在官方辟谣之后，相关内容仍动辄就有数万点赞的热度，足见人们对于他的崇拜至极。

“韦神”无疑是现象级的热门话题人物。抖音平台数据显示，“韦神”和“韦东奕”的话题播放量分别高达88.6亿和79.6亿，“数学天才”的话题播放量也超过22亿。超级话题衍生超级问题，谣言因他而生也就不难理解。而综观前述谣言来看，神化“韦神”实为平台时代流行文化的典型个案。

谣言是社会心理的普遍映射。直观而言，自媒体造谣传谣，无非是“流量至上”的功利心作祟。在平台的算法驱动下，类似现象早已司空见惯，甚至成为平台生态的典型特征之一。其背后既有自媒体运营者的主观动机，更有平台机制的客观刺激。但值得注意的是，正如“无共情，不传播”的传播逻辑所言，如果一则谣言能够广为传播甚至冲上热搜，说明它一定触动或者迎合了人们某种普遍的社会心理诉求。那么，当网友们纷纷为前述两则谣言热情点赞，他们是在表达什么、期待什么？表达对灾区的关注？期待成功者的无所不能？或许都有，或许也不仅限于此。谣言背后所潜藏的公众态度或许才是更重要的思考对象。

谣言是神化的极端表现。韦东奕“封神”已久。自打几年前走入大众视野以来，其痴迷数学而成就卓越的天才形象，与衣着朴素、生活简单的学人气质，就给公众观感带来巨大的反差和冲击。可以说，韦东奕对学术的纯粹追求和对物质生活的淡泊，完全契合了大众对于学人形象的想象与期许。网友们很快以“韦神”相称，正是源于这种发自内心的敬佩与崇拜。时至今日，自媒体不惜以造谣、传谣的方式继续神化韦神，从本质上就是利用了公众的“神化”心理。尤其是在“不讲逻辑只讲感情冲动”的平台流量逻辑之下，以网友为代表的公众群体，乐于看到作为“人格崇高者”代表的韦东奕，既有学术的成就更有乐善好施的古道热肠与付诸公益的实力。喜欢一个人就不惜把一切美好的事情都寄于他一身，这种谣言式的神化方式无疑是极端的。

谣言是不满情绪的隐性表达。神化本身就是主观而冲动的，甚至天然带有“谣言”色彩。对“稀缺物种”的无上崇拜，就是对“流行物种”的反向批判。正如韦东奕的走红，表面上是他的形象迎合了大众对于学人形象的美好想象，实际又何尝不是因为映入公众视野的类似形象，太过于稀缺、缺席了太久？人们不惮于以造谣的方式把“韦神”的形象塑造得更加光辉伟岸，何尝不是期待有更多的“韦神”在现实中涌现，带给人们更加丰富的精神支撑？从这个角度上可以说，人们对“韦神”的崇拜，或多或少隐藏着对现实学术圈的不满。崇拜与不满之下，不问青红皂白、不分真假虚实的点赞与转发，也就不难理解。

谣言治理素为难题。综观古往今来的诸多案例，“造谣、传谣”堪称是造神的不二法则。尤其是在算法逻辑和流量法则之上的平台时代，造谣、传谣的方式愈加呈现出更简单、更高效的一面。虽则平台治理一向对“造谣、传谣”施以严管，但在流量变现的商业利益驱动和社会心理的广泛迎合之下，谣言此起彼伏，断无铲除的可能。“韦神”话题的持续热度就说明，只要“韦神”还是稀缺的形象代表，围绕他的各种“造神”话题就会时有新意，哪怕是以造谣的方式。

韦东奕无疑是被动的，也是无辜的。但无意而被动的卷入谣言之中，韦东奕也必然是受害的。从某种程度上说，“韦神”是一些人的精神寄托，也是一些人的娱乐对象。他们通过关注“韦神”来表达自我的社会立场和情绪态度，也通过关注“韦神”来消遣和满足自我。“神化”的主观出发点往往是好的，是对一个人崇拜至极的表现。“神化”的客观影响却往往是坏的，基于对个体能力不切实际的想象，往往会衍生为不合情理的个体评价标准，从而伤害被崇拜的主体。对于潜心学术简单生活的韦东奕而言，这样的舆论环境显然是他所不需要的。但他的脱身，大概只有期待下一位“韦神”早日出现取而代之。

（大众日报·大众新闻客户端记者 石念军）