看非遗依旧，赏烟火“焕新”

睹乔木而思故家，考文献而爱旧邦，见非遗而知中华。

在智媒时代，山东所拥有的非物质文化遗产资源面临新发展方向，全媒体的综合应用与互联网的迭代发展，既为全面记录和展示非遗形态、技艺和背后的故事提供了新的机遇，又可助力实现非遗文化的可持续传承，增强民众的文化认同感和民族自豪感。链接了当代生活的非遗，传承不息而大放异彩。

一

秦王寨的传说、商河鼓子秧歌、西张绣球灯……同我国其他非遗一样，济南所拥有的非遗传统文化在被公众广泛认知、传承的同时，也出现了一些问题，能够被深度挖掘与完善传承的并不多，原因主要有以下几个方面。

传承人断层与老龄化。非遗传承的核心在于“人”，但当前非遗普遍面临传承人老龄化、后继无人的困境。年轻一代因经济压力、兴趣缺失或者对传统技艺的认知不足，难以承担传承重任。比如手工技艺类的非遗，需要长期学习且收入不稳定，在激励机制缺乏的情况下，进一步加剧了传承链的断裂。

生存环境与市场需求萎缩。非遗的生存土壤随着现代化与城市化的进程有所瓦解，传统农耕社会延续的文化生态被工业化取代，民俗节目、手工技艺等一些非遗项目失去原有功能，同时全球化背景下，非遗产品自身造血能力不足，难以适应现代消费习惯而逐渐淡出公众视野。

商业化与保护失衡。在产业化过程中，非遗容易陷入过度开发的困境，一些项目为迎合市场被简化或者扭曲，丧失文化内核，比如一些手工类的作品，经由机器量产，独特性就被稀释，一些地方旅游开发中的民俗表演使非遗沦为吸引游客的工具，而非活态文化实践。如此一来，如何在商业化中保持非遗的真实性和完整性，也成为非遗传承亟待解决的重要议题。

二

在电影《哪吒之魔童闹海》中，侗族大歌与蒙古呼麦的非遗展示走出国门、走向国际而让更多公众知晓。当下，非遗与旅游、文创等潮流跨界融合，冰箱贴、玩偶等产品广受欢迎。链接了当代生活的非遗，主要有以下几方面特点。

技术赋能：数字化传播与互动体验。非遗通过现代技术突破传统的传播边界，形成“数字活态化”特征。短视频、直播、元宇宙等技术手段，让非遗从地域性、封闭性转向大众化、即时性传播。比如故宫推出《纹以载道》数字展，用AR还原传统织锦纹样，赋予静态文物动态表达；“云游敦煌”小程序让用户沉浸式体验敦煌非遗，模糊了文化传承的时空界限，使非遗成为可以触达的“数字公共资源”。

场景相融：生活化场景与文旅融合。非遗通过融入旅游和生活场景实现功能转化：在山东手造，可以近距离接触、体验山东各地市的非遗文化；日常生活中，非遗元素也被植入家居、服饰等领域，如贵州苗绣与LV合作、草木染工艺应用于床上四件套等，兼具实用性与文化属性。将非遗变为“生活美学”的融合，重构了人与文化的情感联结。

价值重构：文化认同与产业创新驱动。非遗通过创意设计焕发新活力，成为文化自信的载体。链接当代生活的非遗，以用户需求为核心，鼓励用户参与非遗创意、文创产品生产及制作过程。比如年轻群体的汉服热、国风音乐等兴起，苗族银饰亮相巴黎时装周等，既保留了非遗的“文化基因”，又通过创意赋予其经济价值与社会影响力，形成可持续发展的生态闭环。

三

在济南，山东手造展示体验中心正成为非遗活态传承的文化地标。这座以“齐鲁造物”为主题的体验空间，汇聚山东十六地市百余项非遗精粹，以“见人见物见生活”的展陈理念，让千年手造文化可触可感。烟台绒绣、曹县汉服、曲阜楷木雕、临沂柳编等，通过“手造工坊”互动体验，游客可亲手制作鲁班锁感受榫卯智慧，在草木染方巾中读懂天人合一的造物哲学。这种沉浸式展演不仅重现“天工开物”的技艺长卷，更构建起山东的精神图谱，让传统手造从历史深处走来，在当代生活的土壤里萌发新的生命力。

同时，非遗在现代化进程中需警惕“文化失真”与“过度产业化”，以济南鲁绣为例，机器量产虽提高效率，但若忽视了手工针法的细腻与纹样寓意，传统技艺只会沦为流水线商品。非遗创新需坚守“活态传承”原则，在技术赋能的同时保留核心技艺与文化语境。在时代需求中，也可借鉴开展“非遗进校园”，培养青少年对传统工艺的认知与情感认同，为传承注入内生动力。

非遗的可持续发展需政府、市场与公众协同。政府通过政策激励等推动实现技艺保护与产业增值双赢，市场可通过跨界营销与联名，扩大诸如“泉水主题”的陶瓷、玩偶等文创产品的影响力，公众参与协同创建“非遗共创平台”等，通过众筹、展览等形式激发社群创造力。以构建“保护—创新—共享”的生态闭环，让非遗融入城市肌理，成为当代生活的文化底色。

在山东快书的竹板脆响中，触摸市井烟火的鲜活韵律；在兔子王的憨态可掬里，拾回竹马嬉戏的烂漫天真；在皮影戏的幕布摇曳间，窥见千年光影的人生百态……那些藏于街巷、链接了当代生活的非遗，是泉水流淌的诗，是岁月凝固的笑，亦是我们传递给世界的，湿润名片。